Hoy, 9 de agosto, se celebra el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, establecido por la Asamblea General de las Naciones Unidas, el 23 de diciembre de 1994. El tema central de este año es «Pueblos indígenas construyendo alianzas: En honor a los tratados, acuerdos, y otros arreglos constructivos», aspectos que hemos querido reflejar en nuestra selección bibliográfica, junto a otros del indigenismo.
Los textos incluidos en esta entrada pertenecen a los editores de las obras.
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El mapa de los conflictos por la apropiación de los recursos naturales en América Latina ha visto aumentar de manera vertiginosa el número de puntos de interés. Buena parte de ellos, como es sabido, afectan a los territorios ocupados por los pueblos indígenas. Las formas neocoloniales de dominación hacen avanzar la frontera del despojo, hasta meterse en lo más profundo de las selvas y en lo más alto de las sierras.
Frente a ello, y en defensa de los recursos básicos para su supervivencia física y cultural, los pueblos indígenas han articulado distintas formas de acción y reivindicación a partir de las cuales se ha gestado un lenguaje de derechos propios que, no sin dificultades, ha ido avanzando.
Este libro ofrece una panorámica de los derechos de los pueblos indígenas sobre los territorios y los recursos naturales en distintas regiones de América Latina, precedida de una presentación de cuestiones transversales que buscan promover la consolidación de la semántica de los derechos colectivos de dichos pueblos.
Los incas formaban constelaciones no solo con las estrellas sino con las zonas oscuras que las separan. No solo hay distintas maneras de dar forma a lo observado; también existen modos distintos de mirar. El presente libro pretende ofrecer una forma de mirar, una manera de entender el vínculo entre las luchas de los pueblos indígenas por la vida y el papel que pueden llegar a tener los derechos como herramientas de resistencia y de transformación.
La Constitución Política de 1991 reconoció la diversidad cultural y étnica de la Nación, pero la estructura institucional y las prácticas sociales y políticas no se han transformado sustancialmente en Colombia.
La universidad, a diferencia del escenario académico de otros países, se mantiene impermeable y excluyente de las perspectivas indígenas que afirman su autodeterminación como pueblos, sus sistemas de conocimiento y formas de vida. Sin embargo, la universidad tiene un compromiso inexcusable con la construcción de procesos que sirvan al fortalecimiento de la nación multiétnica y pluricultural.
Bajo esta premisa, el grupo de investigación Plebio de la Universidad Nacional de Colombia propuso el tema Naciones Indígenas en los Estados Contemporáneos para desarrollar la Cátedra Jorge Eliécer Gaitán en el 2008, que fue avalado por el Consejo de la Sede Bogotá. Se tuvo como objetivo resaltar la importancia de la diversidad cultural de la nación conforme a los principios de la Constitución Política, el Convenio 169 de 1989 y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Índigenas. La realización de la cátedra y esta publicación son resultado del esfuerzo conjunto entre el equipo de la Universidad Nacional de Colombia y la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC).
Estas Memorias recogen la voz y expresión de líderes indígenas, al igual que de académicos e investigadores de Canadá, México, Ecuador y Colombia. Cubren temas como identidad cultural, derechos colectivos, territorio, educación, salud, derecho consuetudinario, genética de poblaciones, investigación en conocimiento tradicional y biodiversidad, entre otros. Los contenidos serán materia de reflexión y consulta para organizaciones e investigadores de la cuestión indígena.
Uno de los acontecimientos sociales de mayor trascendencia en América Latina desde finales del siglo XX ha sido la llamada emergencia de los pueblos indígenas. Las organizaciones indígenas de los diferentes países han pasado a convertirse en actores no sólo visibles sino de primer orden; además, el valor y significado de las culturas indígenas se proyecta con fuerza más allá de los ámbitos locales. En este libro se reflexiona sobre esos procesos de redefinición del lugar que ocupan actualmente: las nuevas formas de diálogo con los estados nacionales y con las ONG de desarrollo, la reconfiguración de las relaciones políticas, de género y culturales dentro de los pueblos indígenas y, en fin, algunos hechos sociales que permiten conocer problemas y perspectivas de los pueblos indígenas de Iberoamérica en el comienzo del siglo XXI.
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Desde la década de los 80 numerosas organizaciones y movimientos indígenas y afrodescendientes han articulado sus reclamaciones identitarias y políticas en torno al concepto de territorio. Este concepto, que ha sido reconocido por el Convenio de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales (Convenio nº169 de 1989), sobrepasa las demandas sobre la tierra ya que la idea de territorio engloba no sólo el suelo sino el subsuelo, la masa forestal, los recursos hídricos y, a la vez, reconoce unos derechos colectivos -inalienables e indivisibles-, así como la autonomía étnica.
Las primeras reclamaciones fueron impulsadas por los grupos amazónicos y posteriormente adoptadas por numerosas comunidades indígenas y afrodescendientes especialmente en Colombia o Brasil. Las demandas de territorio, más allá de sus implicaciones económicas, se han convertido en un recurso simbólico y político en el proceso de etnogénesis de estas sociedades.
Por lo que respecta al concepto de resistencia, éste ha generado un gran número de trabajos desde la antropología o la etnohistoria siguiendo los paradigmas metodológicos del postestructuralismo y los estudios postcoloniales. Estos trabajos han abierto nuevos interrogantes y debates teóricos en la medida en que el uso ambiguo del término “resistencia” ha planteado dudas en la definición del propio concepto.
En 1989, la Organización Internacional del Trabajo adoptó el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes (Convenio núm. 169 de la OIT). Desde entonces, el Convenio ha sido ratificado por 20 países y ha guiado e inspirado a los pueblos indígenas y gobiernos de todo el mundo en su trabajo para promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas.
Veinte años han transcurrido desde la adopción del Convenio. Esta guía presenta las experiencias prácticas y lecciones aprendidas generadas hasta el momento- lo que constituye un instrumento práctico para la mejor comprensión y aplicación de los derechos de los pueblos indígenas
Este libro presenta estudios paradigmáticos sobre los pueblos kolla, omaguaca, aymara, guaraní, diaguita, calchaquí, toba-qom y mapuche, que habitan en la Argentina en comunidades rurales o bien como originarios urbanos en la metrópoli de Buenos Aires, y las comunidades originarias de Chiapas (México). Los autores se proponen comprender la constitución de ‘signos de identidad’ que redefinen las cuestiones de ‘sociedad’, ‘política’, ‘comunidad’ ‘nación’, ‘etnia’ y ‘género’, entre otras. Observan al menos dos modos de concebir la identidad: por una parte, situar el debate sobre la cuestión indígena mediante una enunciación que reivindica ‘lo originario’ como momento cosificado en la tradición, a la que llaman utopía arcaica; y por otra, la perspectiva de la identidad como modalizadón, como performatividad que busca inscribir nuevas dimensiones culturales en el presente histórico. Desde la perspectiva de un diálogo transdisciplinario entre los estudios subalternos, los poscoloniales y la teoría dialógica, los autores se interrogan: ¿Cómo se re-construye hoy la identidad indígena en relación a la lucha por el patrimonio (cultural, tangible e intangible) y los recursos naturales frente al Estado y al capital? ¿De qué modo resisten las identidades fijadas desde afuera? ¿Hasta qué punto rompen con la ‘lógica del Estado’ o negocian con él su poder? ¿Cómo se posicionan ante los ‘remiendos culturales’ utilizados por el discurso del Estado? ¿Es posible trazar una intersección entre el desdoblamiento del tiempo de las distintas temporalidades, la nacional-histórica y la subalterna? ¿Cómo narran los pueblos su propia historia? ¿Cómo y en qué espacios logran intensificar sus voces bajas para encontrar un lugar de enunciación?
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